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과연 여성이 종교행위를 할 수 없었을까? 할 수 없었다면 그것은 여성이 종교행위를 하지 못할 정도로 무능했기 때문인가? 그 때문이 아니라면 과연 여성이 종교의식을 하지 못한 이유는 무엇이었을까? 이러한 물음에 대해 살펴보자.
먼저 남편이 종교의식을 할 때, 특히 희생제의를 할 때에, 아내가 가지고 있는 주요한 권한은 단지 함께 동참하는 것이었다. 왜냐하면 아내가 참석하지 않을 경우 희생제의 가치가 반으로 줄 수 있기 때문에 아내의 참가는 반드시 필요한 것으로 생각되었다.
베다(Veda)시대에 희생제의를 할 때에는 여성이 중요한 역할을 담당했지만 시간이 흐름에 따라 여성의 종교적 역할은 남성이 제사행위를 하는데 있어서 봉사하는 보조원으로 전락해 갔다. 그래서 “두 번 태어난 모든 사람들(바라문, 크샤트리아, 바이샤)가운데 동등한 사성계급의 아내만이 … 개인적으로 남편을 시중할 수 있으며, 신성한 의식을 행할 때에 남편을 도울 수 있을 것이다.” 라고 말하며 아내는 종교의식 때 보조적 역할을 강조하였고, 아내가 남편에게 의존하지 않고 독자적으로 거행하거나 남편의 허락없는 종교의식은 결코 거행할 수 없었다.
바라문교에서 여성의 종교적인 모습은 수드라의 모습과 상응하여 여성은 탄생 때에 두 번 탄생한 자들에 속하지 못하지만 단지 결혼을 통해서만 겨우 두 번 탄생한 자가 될 수 있었다. 그 결과 여성이 가정의 희생제의를 할 때에 도울 수 있도록 허락되었다.
베다시대에 비해 후기 베다시대에는 소녀를 위한 종교적인 교육은 더욱 어려워졌다. 후기 베다시대는 종교적인 문헌이 많이 생겨났으며 아울러 종교에 대한 비밀적 지식이 생겼다. 희생제의를 거행하려고 하는 사람은 복잡한 제사의식에 대한 기술을 지니고 있어야만 했다.
그래서 젊은이들은 16년 동안 종교적인 스승에게 이 모든 것을 배워야만 했다. 하지만 소녀들은 이 시기에 가정주부로서의 가사활동을 위해 키워졌으며 남성보다 상대적으로 일찍이 약 14-15세에 결혼했다. 그래서 여성들은 종교적인 공부를 상세히 할 시간적 여유도 없었으며, 그 결과 어린 소녀들과 처녀들은 베다를 배우는 것에서 완전히 배제되었다.
아울러 남성들은 여성들이 잘못 염송할까 두려워하여 여성들에게 진언염송을 못하게 했으며, 진언을 염송할 때조차도 발음과 액센트에 조그마한 잘못도 허락하지 않았다. 만약 조금의 실수가 있다면 게송은 신비한 힘을 잃을 뿐만 아니라 염송하는 자에게 해를 준다라는 생각이 지배적이었다.
따라서 종교서에 대한 연구로부터 여성이 단절된 이유를 과오를 범할 수 있는 종교적인 실천으로부터 여성들을 보호하고자 하는 것으로 합리화하였다. 이러한 이유에서 바라문시대의 여성들이 종교의 핵심으로부터 상대적으로 멀어져 있을 수밖에 없었다. 그러므로 여성들은 종교적으로 베다공부와 희생제의 의식이라는 두 가지 중요한 종교적 행위에 대해 단지 보조자로서만 참가하게 되었던 것이다.
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